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，通过对资本主义社会的异化状态和拜物教的批判，揭示出被物的自然属性所掩蔽着的人的社会属性，揭示出被物与物的关系遮蔽着人与人的社会关系，并通过改变世界，“使现存世界革命化”
，“把人的世界和人的关系还给人自己。”
梁蓬：我注意到，有人提出这样一种观点，即人类社会已经进入“后工业社会”
或后现代主义时代，现代主义即将寿终正寝，因此，马克思哲学即使是现代哲学也已“过时”
。
您如何看待这一观点？
杨耕：我不能同意这种观点。
从认识论看，这种观点的错误就在于，不理解后现代主义的实质，不理解哲学与时代的关系。
后现代主义的实质就是“重写现代性”
，“后现代”
意味着“现代”
的“新生状态”
，而且按照后现代主义的观点，这种“重写”
工作在现代化本身中已经进行相当长的时间了。
“资本主义是现代性的名称之一”
，马克思对资本主义的批判实际上是以另一种形式在“重写现代性”
。
马克思主义不是后现代主义，但马克思的哲学的确具有后现代意蕴。
哲学是时代的产物，但不是时代的“囚徒”
。
作为时代精神的精华，哲学能够塑造新的时代精神，引导社会发展，从而超越时代。
一种仅仅适应时代的哲学是不可能高瞻远瞩的。
马克思的哲学产生于现代，但由于它深刻地把握了人类世界的根本，由于它所关注的问题，以及一些以萌芽或胚胎形式存在的观点契合着当代社会的重大问题，因而又超越了现代，具有内在的当代意义。
我同意并赞赏当代西方著名思想家杰姆逊的观点，这就是，马克思主义“是当代不可超越的意义视界”
。
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