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一“有生命的个人”
“现实的个人”
与“社会的个人”
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人是什么，这是哲学家们给予特别关注而又众说纷纭的问题，以至卢梭感叹道：“人类的各种知识中最有用而又最不完备的，就是关于‘人’的知识”
[1]。
的确如此，人类最关心的是自己，但在相当长的历史时期内最不了解的恰恰是自己。
从普罗太戈拉的“人是万物的尺度”
到费尔巴哈的“人是人的最高尺度”
，从亚里士多德的“人是政治动物”
到富兰克林的“人是制造工具的动物”
，从拉美特利的“人是机器”
到康德的“人是目的”
，从爱尔维修的“人是环境的产物”
到萨特的“存在先于本质”
……自从苏格拉底提出“认识你自己”
以来，人的问题犹如一只“看不见的手”
牵引着哲学家们不停思索、寝食难安。
在一定意义上说，一部哲学史就是“人学”
史。
唯物主义历史观产生之前，众多哲学家在回答人这个“斯芬克斯之谜”
时，提出了许多有见地的、具有合理因素的观点，但从总体上看，他们的解答大多是片面的。
其失误主要在于：没有站在人是“社会活动”
产物的高度来把握人的本质，往往把人的本质简单地归结为人的某一种特性，认为人的本质是先天的、固定不变的；没有把人放到社会关系中来研究，没有对人的社会特质给予足够的关注，即使有的思想家注意到了人的社会性方面，但由于他们不懂得实践是人的生存方式，因而没有真正说明人的本质。
唯物主义历史观所理解的人首先是“有生命的个人”
，因为“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”
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