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第二节 夷夏之辩与佛道之争(第8页)

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鲜卑拓跋部入主中原建立北魏王朝,到太武帝拓跋焘统治时,国力日趋强盛,于太延五年(439年)平定了北方最后一个割据政权北凉,统一了黄河流域。

拓跋氏入主中原后,承中原佛法之事,接受了佛教这一思想武器,用它来敷导民俗,以助王政之禁律。

因此,自拓跋珪起,北魏诸帝大都礼敬沙门,即便是在立国初期戎马倥偬之际,也没有忽视对僧人的致礼精敬,等到天下初定后,更是大兴土木,建寺立塔。

一些僧人也出入内廷,与皇室建立了密切的联系。

如僧人法果,带头跪拜皇帝,声称皇帝便是当今如来,他不是拜皇帝,而是在礼佛。

当南朝佛教徒还在竭力维护“沙门不敬王者”

的原则,并寻找种种理由与儒、道之士辩论时,北朝的佛教徒已完全按现实需要行事了。

法果先后封爵宣城子、忠信侯、安成公,死后追赠老寿将军,子袭爵。

在中国佛教史上,和尚被封为公、侯、将军的,法果可说是第一人,而僧人之子袭父爵,更为稀有罕见之事了。

再如昙曜,被文成帝奉以师礼,云冈石窟正是因了昙曜之请,才开凿的。

显然,佛教在北朝,已不是一般意义上的宗教思想、宗教形态了,而是与现实政治紧密结合在一起,成为一股不可忽视的政治力量了。

在北魏佛教迅速发展的同时,道教也不甘落后。

寇谦之于公元415年和423年两次托神造经,对天师道进行改革,并通过与崔浩的结盟,使天师道获得了拓跋焘的青睐,成为官方化的宗教。

拓跋焘即位之初,对佛教并无反感,也像北魏其他统治者一样,归宗佛法,敬重沙门。

但随着天师道改革的完成和崔浩、寇谦之对佛教的竭力诋毁,拓跋焘的态度开始发生了变化:

及得寇谦之道,帝以清静无为,有仙化之证,遂信行其术。

时司徒崔浩博学多闻,帝每访以大事。

浩奉谦之道,尤不信佛,与帝言,数加非毁,常谓虚诞,为世费害,帝以其辩博,颇信之。

[31]

崔浩、寇谦之在拓跋焘统一北方的征战中,曾随军参与赞画,统一完成后,拓跋焘也就更崇信道教了。

统一后的第二年,即宣布开元为太平真君,亲临道坛,受符箓,备法驾,旗帜皆青,以从道家之色。

这样,道教也开始政治化了。

当佛、道二教都力图凭借政治力量压倒对方时,北朝的佛、道之争就不像南朝那样只是大打笔墨口舌之仗了,而是导致了太平真君七年(446年)的大规模灭佛事件爆发。

拓跋焘以及此后北周武帝的灭佛都有着复杂的原因,本书第六章中将做详细论述。

这里仅从佛道之争的角度出发做些分析。

佛道之争的一个重要命题便是夷夏之辩,北朝也同样如此。

拔跋焘统一北方后,鲜卑拓跋氏与汉族士人的合作已经完成,封建化进程进入了一个新的阶段。

拓跋焘不再是以拓跋族的皇帝,而是以拓跋族与汉族的共同皇帝的身份出现。

他需要证明自己是黄帝子孙,证明自己亲汉不亲胡,才能国运长久。

而道教恰恰以夷夏有别来攻击佛教,拓跋焘从维系统治、缓和与汉族矛盾的政治需要出发,自然就站到了道教一边。

从拓跋焘的灭佛诏中可以看出,他之所以灭佛,是因为佛是外来的胡神,崇奉佛教使得礼义败坏,灭佛是恢复羲农之治。

显然,与其说拓跋焘是在向佛教宣战,还不如说是在向汉族表白:拓跋族并不是少数民族,而是黄帝子孙,与汉族同出一源,对胡人之神亦不信仰。

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