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王安安：确实感觉他们是把生活艺术化了。
不是在过日子，而是把自己所有那些不能实现的理想，都放到自己的生命里去燃烧。
于是，就迸发出非常灿烂耀眼的光芒来。
余秋雨：他们鄙视权贵、漠视世俗、傲视成规、无视生死，最后凝聚为一种充满诗意的孤傲美和寂灭美。
这种生态在后来世世代代知识分子身上无法重复，后人只能仰望，或者，只能局部模仿。
他们的这种心态，还包含着一个特别的话语方式，那就是清谈。
我们前面已经说到，他们在一般情况下很少说话，但一说起来，便延伸为一种云遮雾罩的冗长结构，一种超尘脱俗的话语逻辑。
我想听听你们对清谈的理解。
刘璇：我早就关注清谈，查过一些资料。
清谈是源于汉代的清议，就是品评人物，那时，其实是为了选拔官吏。
县里面品评一下，觉得这个人好，就推荐上去当官。
后来，品评的权力集中到了名士手里，名士如果说这个人很牛，那这个人就暴得大名。
这种品评最早是针对道德，后来，慢慢发展为评价一个人的风度仪态如何，后来又慢慢发展到了谈玄。
我觉得就品评人物这一点来看，清谈还是有积极意义的，是以一种舆论的方式来干预政治。
余秋雨：讨论清谈，不要过多地着眼于它的内容和目的。
不在乎内容和目的，恰恰是它的一个重要特征。
它不是学术争论，也不是主题研讨，更多的是一种智力游戏和社交活动。
一有固定的内容和目的，魏晋名士们就觉得俗了。
清谈在进行过程中，也不讲究寻常逻辑，只求惊世骇俗。
它在无功利、无对象的世界中游**，并获得快感，有点像西方现代派的“意识流”
。
但“意识流”
主要集中在写作，而清谈却需要与他人一起进行，而且必须让潜行的意识外化为语言，而且语言必须漂亮。
在这样的智力游戏中，一些模糊又飘逸的概念也有可能独立出来，获得智力论定，例如像当时一直搞不清的“无”
和“空”
这两个概念的差别。
清谈又建立了一个特定的社交圈子，就像后来法国的沙龙那样，构成了一群贵族知识分子的聚合。
这在非常讲究实用的中国社会中，具有独立和逆反的色彩。
但是，他们又洗去了政治色彩。
清谈的最大贡献，是大大提高了中华文化的“非实用智慧”
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