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我认为第一还是《牡丹亭》，理由就是它首次刻画了一种情，可以出入生死、傲视世俗，也傲视理学。
它甚至把出入生死的过程也非常具体地描摹出来了，让所有的观众看到了人世间的无限可能性。
尽管知道它不会是真的，仍然愿意欣赏它。
吸引大家涕泪交加地欣赏一种不真实，这是中国审美水平的一大突破。
中国人在审美领域里有一种不安全感，因此常常用“真实”
作为“着落点”
，为此不惜制造大量的“伪真实”
“伪历史”
。
直到今天，这种审美惰性还在大规模延续。
审美是一个完全区别于真实和历史的特殊空间，它需要被特别唤醒，并放在它自己的空间里予以保护。
在这方面，《牡丹亭》独领**。
讲了小说和戏剧这两项最通俗的文化项目，我想与大家一起腾空而上，说一说哲学。
我喜欢在文化交谈中不断出现这种随意跳跃。
如果一直盯在一个个专业话题上不越边界，就太局促了。
跳跃本身，就是思维快感的来源。
王牧笛：这很刺激，却有点困难，我来充当实验品吧。
我觉得朱熹和王阳明是中国哲学的高峰。
朱熹的中心思想是个理，理说到底是万物之所以成为万物的根据。
比如秋雨老师面前的杯子，首先是存在一种与杯子有关的理，再加上作为质料而存在的气，才结合成这个杯子。
理是主宰者，气是材料的赋予者，理与气的聚合产生了周遭万物和世界。
这在哲学上是本体论，朱熹通过理学给先秦诸子的学问奠定了一个形而上的基础。
有了本体论，自然还有认识论。
气和理一个具体，一个形而上，所以要通过具体的东西去格物才能够认识理。
王阳明很有趣，他格了七天七夜的竹子，通过格具体的物，要穷他的理。
但普通的格物方法不行，还要用敬，只有用敬才能上升到圣人境界，拂去珍珠的尘埃，见到本来的光彩。
朱熹认为，万理的总和叫太极。
他认为每一个物上面都有太极，这比柏拉图要高明。
柏拉图的“善”
没有解决“一”
和“多”
的问题，而朱熹用了一个佛教的比喻“月映万川”
，解决了“一”
和“多”
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