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道既然是虚静无为的，那么体道的人便应该恬淡无私——庄子的人生理论便是向这个方向发展的，而在申、韩之流的法家却发展向独裁自恃去了。
韩非虽也在提说“无为”
——“明君无为于上，群臣竦惧乎下”
（《主道》），但这“无为”
是“不亲细民，不躬小事”
（《外右下》），是“治吏不治民”
（同上），“恃术不恃信”
（《外左下》）。
他也在谈去智去巧，但他所说的是舍去在外面的智，而运用心里的智，即所谓“大智若愚”
——说穿了，也就是他所爱用的一个字——“诡”
。
这种矛盾，就在老子本人已经是表露着的。
我们根据今本《老子》来说，凡他所说的“道”
大抵是一种宏大无私的观念体，其自身说不出有什么打算，但一说到“德”
上来，“德”
是体道者的功能，那便全盘是出于打算。
譬如他晓得说“知善之为善斯不善矣”
，而却要“知其雄守其雌，知其白守其辱”
，至如先予后取之类的显然出于阴谋诡计的话，更可以不用说了。
老子自身都是这样，韩非便把这矛盾更推进了一步。
韩非是韩国的公子，他是站在统治者立场的人，为了要拥护自己的立场，就有天大的矛盾都可以大胆地自圆其说的。
“道”
的出现，在初本不是专为帝王之便而设的。
照“道者万物之始”
（《主道》）的定义说来，则万物既都是道的表相，似乎万物都可以成为体道者。
庄子是这样看的，在他看来，从人的立场说，任何人都可以和道泯合，便是任何人都可以成为“博大真人”
。
然而在韩非这样的法家，道既成为人君的护符，体道者便只能限于君人者。
因而道也就和万物不同了——“道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥湿，君不同于群臣”
（《扬搉》）。
本来是为打破奴隶时代的等级观而生出的浑沌的东西，到这儿又分明生出了等级。
这也是一种学说的发展，但不用说是应乎当时的统治者地位的相当巧妙的逆用。
这逆用很自然地又发展而为垄断。
只有帝王是体道者，便只有帝王可以虚静无为，其它的人便都不准。
“君臣不同道”
《扬搉》）。
一切的臣民都该受王者驱使奴役，凡有不愿受驱使奴役的，如像许由、务光、伯夷、叔齐之类的隐士，“上见利不喜，下临难不恐，或与之天下而不取，……或伏死于窟穴，或槁死于草木，或饥饿于山谷，或沉溺于水泉”
（《说疑》），这些都是该杀的。
还有“世之所为（谓）烈士者，离众独行，取异于人，为恬淡之学，而理恍惚之言”
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