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如圆悟和尚行脚未悟，一日见法演和尚与客谈天，法演念了两句艳体诗：“频呼小玉元无事，为要檀郎认此声。”
全不相干，圆悟听了就忽然大悟了。
又：有个五台山和尚行脚到庐山归宗寺，一夜巡堂，忽然大叫：“我大悟也！”
次日，方丈问他见到什么道理。
他说：“尼姑原来是女人做的！”
又：沩山一天在法堂打坐，库头击木鱼，里面一个火头（烧火的和尚？）掷去火柴，拊掌哈哈大笑。
沩山唤他前来，问道：“你作么生？”
火头说：“某甲不吃稀饭，肚子饥饿，所以欢喜。”
沩山点头说：“你明白了。”
我前次所述的奥古斯丁，平日狂嫖阔赌，忽然听人一句话而顿改前非，也是和这些一样的悟。
《孟子》上说：“欲其自得之也。
自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源。”
自得才是悟，悟就是自得。
以上所讲禅学的方法，彻头彻尾就是一个自得。
总结起来，这种禅学运动，是革命的，是反印度禅、打倒印度佛教的一种革命。
自从把印度看成西天，介绍，崇拜，研究，选择，以致“得意忘象，得鱼忘筌”
；最后，悟到释迦牟尼是妖怪，菩提达摩是骗子，十二部经只能拿来做揩粪纸；解放，改造，创立了自家的禅宗。
所以这四百年间禅学运动的历史是很光荣的。
不过，这革命还是不彻底。
刻苦行脚，走遍天下，弄来弄去，为着甚么？是为着要解决一个问题。
甚么问题？就是“腊月二十五”
，甚么叫做“腊月二十五”
呢？这是说怕腊月三十日来到，生死关头，一时手忙脚乱，应付不及。
这个生死大问题，只有智慧能够解决，只有智慧能够超度自己，脱离生死，所以火急求悟。
求悟的目的也就不过是用智慧来解决一件生死大事，找寻归宿。
这不还是印度宗教的色彩么？这不还是一个和尚么？所以说这种革命还是不彻底。
从禅学过渡到宋代的理学，才更见有两大进步：一、以客观的格物替代了主观的“心理”
，如程朱的今日格一物，明日格一物，今日穷一理，明日穷一理，辨明事物的是非真伪，到后来，便可有豁然贯通的一旦。
这是禅学方法转变到理学的进步。
二、目标也转移了。
德山和尚教人做一个吃饭、睡觉、拉尿的平常人；
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