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;既要把握世界,又要改变世界。
哲学必须关注“自己时代的现实世界”
,反思“人的实践活动和实际发展过程”
;哲学批判必须“和实际斗争结合起来”
,即和实践批判结合起来。
从哲学史上看,破解存在的秘密,是不同哲学派别的聚焦点;如何破解存在的秘密,则是不同哲学派别的分水岭。
在马克思看来,哲学不应关注所谓的世界的终极存在,而应关注人的现实存在,关注“对象、现实、感性”
何以成为这样的存在。
马克思与他所批评的“哲学家们”
的根本分歧就在于:“哲学家们”
把存在看作是某种超历史的或非历史的存在,以追问“世界何以可能”
为宗旨而解释世界;马克思则把存在看作是历史的存在或实践中的存在,以求索“人类解放何以可能”
为宗旨而改变世界。
“对象、现实、感性”
都是在人的实践活动中生成的,人本身也是在实践活动中自我塑造、自我改变、自我发展的,环境的改变和人的自我改变的一致,只能被看作是并合理地理解为革命的实践。
因此,要实现人类解放,就必须改变世界。
一句话,“哲学家们只是用不同的方式解释世界,问题在于改变世界。”
(马克思语)
马克思在批判青年黑格尔派时指出:“这些哲学家没有一个想到要提出关于德国哲学和德国现实之间的联系问题,关于他们所作的批判和他们自身的物质环境之间的联系问题。”
因此,尽管青年黑格尔派满口讲的都是“震撼世界”
的词句,实际上是“仅仅反对这个世界的词句”
,而“绝对不是反对现实的现存世界”
;实际上是“用另一种方式来解释存在的东西,也就是说,借助于另外的解释来承认它”
。
马克思的这一批判具有普遍意义,实际上是对整个传统哲学的批判。
“人的思维是否具有客观的真理性,这不是一个理论的问题,而是一个实践的问题。
人应该在实践中证明自己思维的真理性,即自己思维的现实性和力量,自己思维的此岸性。
关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论,是一个纯粹经院哲学的问题。”
(马克思语)
这,就是马克思视野中的哲学的位置。
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