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的时代。
问题在于，资产阶级在取得巨大的历史性胜利的同时，也给自己带来了巨大的社会性的问题：生产社会化和生产资料私有制之间存在着无法解决的矛盾，这一矛盾导致人的劳动、人的社会关系和人的世界都异化了，人的生存状态成为一种异化的状态。
这是一个“颠倒的世界”
。
具体地说，在资本主义社会中，“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”
（马克思语），物的异化和人的自我异化是同一个过程的两个方面。
按照马克思的观点，在这种异化状态中，资本具有个性，个人却没有个性，人的个性被消解了，人成为一种“单面的人”
，国家也不过是“虚幻的共同体”
。
可见，19世纪中叶的西方社会是一个由资本关系所造成的人的生存状态全面异化的社会，揭露并消除这种异化因此成为“为历史服务的哲学的迫切任务”
（马克思语）。
可是，西方传统哲学包括德国古典哲学无法完成这一“迫切任务”
。
这是因为，从总体上看，西方传统哲学在“寻求最高原因”
的过程中把存在、本体同人的活动分离开来，同人类面临的种种紧迫的生存问题分离开来，从而使存在成为一种抽象的存在，物质成为“抽象的物质”
，本体则是同现实的人及其活动无关的抽象的本体。
从这种抽象的本体出发无法认识现实的人和人的现实。
从根本上说，西方传统哲学就是“形而上学”
，它向人们展示的是抽象的真与善，它似乎在给人们提供某种希望的同时，又在掩饰现实的苦难，抚慰被压迫的生灵，因而无法消除人的生存的异化状态，将现实的人带出生存的困境。
正因为如此，马克思认为，随着自然科学的独立化并“给自己划定了单独的活动范围”
，随着社会实践的发展并凸现出人的生存的异化状态，人们开始把“全部注意力集中到自己身上”
，哲学应该从“天上”
来到“人间”
，关注人的生存状态，关注人的解放。
马克思断言：“形而上学将永远屈服于现在为思辨本身的活动所完善化并和人道主义相吻合的唯物主义。”
在我看来，完成这一历史任务的正是马克思本人。
不是别人，正是马克思在辩证法、人道主义和唯物主义之间架起了一座由此达彼的桥梁，使三者“吻合”
起来。
从本质上看，这种“为思辨本身的活动所完善化并和人道主义相吻合的唯物主义”
，就是历史唯物主义。
我们应该看到，马克思关怀的不是抽象的一般人的命运。
马克思发现，如果不能给工人、劳动者这些占人口绝大多数的、被压迫的人们以真实的利益和自由，人类解放就是空话，甚至沦为一种欺骗。
所以，马克思在《论犹太人问题》中就提出“探讨政治解放和人类解放的关系”
；在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中又提出超越“政治革命”
的“彻底的革命、全人类的解放”
的问题，并认为能够完成这一历史使命、担当“解放者”
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