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这一历史使命的，只能是无产阶级。
无产阶级本身就是一个需要解放自己的阶级，在他身上“表明人的完全丧失”
；同时，无产阶级又是一个“只有通过人的完全回复才能回复自己本身”
的阶级（马克思语），是一个只有解放全人类才能最后解放自己的阶级。
按照马克思的观点，在人类解放的过程中，哲学把无产阶级当作自己的物质武器，无产阶级把哲学当作自己的精神武器；如果说无产阶级是人类解放的“心脏”
，那么，哲学就是人类解放的“头脑”
。
“头脑”
不清，就不可能确立人类解放的真实目标，不可能理解人类解放的真正内涵。
因此，联系到政治经济学研究和人类历史的考察，从哲学上探讨人类解放的内涵、目的和途径，就成为马克思的首要工作。
这一工作的成果，就是“为历史服务的哲学”
即历史唯物主义的创立。
历史唯物主义的根本特征就在于，它以无产阶级和人类解放为理论主题，解答“人类解放何以可能”
。
为了解答“人类解放何以可能”
，历史唯物主义又必须探讨人的本质和存在方式或生存本体。
按照马克思的观点，人类历史的“第一个前提”
就是“有生命的个人”
的存在；“有生命的个人”
要存在，首先就要进行物质生产活动，解决像吃喝住穿这样一些生存的基本需要的问题。
这就是说，物质生产活动是人类生存、人类历史的“第一个前提”
，是人类的“第一个历史活动”
。
从根本上说，人就是在物质生产活动中自我塑造、自我改变、自我发展的。
正如马克思在《德意志意识形态》中所说的那样，当人开始生产自己的生活资料的时候，人就开始把自己和动物区别开来。
人是什么样的，这同他们的生产是一致的，既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。
人不仅是自然存在物，而且是社会存在物，人的本质在其现实上是一切社会关系的总和。
换句话说，人是自然存在物和社会存在物的统一，而这种统一恰恰是在实践活动中完成的，直接决定人的本质的社会关系也是在实践活动中生成的。
因此，人通过实践创造了自己的社会关系和社会存在。
正是在这个意义上，马克思认为，人本身的存在就是社会活动。
实践不断改变着现存世界，同时，又不断改变着人本身，包括他的肉体组织、社会关系、思维结构和价值观念。
环境的改变和人的自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践。
可见，人是实践中的存在，实践构成了人的存在方式，或者说，构成了人的生存本体。
正因为实践构成了人的存在方式或生存本体，所以，人的生存状态不是凝固不变的，而是处在不断的建构和改变之中。
在资本主义社会，劳动这种人的生命活动的异化必然造成人的生存状态的全面异化，人与人的关系体现为物与物的关系，不是人支配物，而是物统治人。
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