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存在主义教育思想不仅对西方社会的传统教育的制度化、标准化、划一化提出尖锐的抨击，也指出美国进步教育的工具性缺陷。
它强调学校教育要重视人的生成、人的个性发展、人的自我实现，并以此为基点提出了一系列有关的教育观点和改革教育的意见，其中显然不乏具有一定积极意义的因素。
而最吸引人们注意的，大概是如莫里斯所说的，对存在主义来说，现在所要求于我们的，就是要把学生“从他在学校里所接受的社会控制的重压下解放出来，并使他感到学校固然是社会全体的学校，但同时它也是个人自我的学校”
。
[50]
存在主义教育思想认为人的本质是自由，并过分地强调个人的自我意识、自我选择、自我设计和自我发展，把个人的发展与教育和人的社会化对立起来。
个体的自由，个人的发展，不可避免地要受制于一定的社会条件和社会生活过程，不存在绝对的个人自由和所谓“自我实现”
。
正如马克思指出的，“生产力与社会关系——这二者是社会的个人发展的不同方面”
[51]，人的发展要受这两方面共同制约。
存在主义教育理论过分强调“个体”
的价值和“自我实现”
，这不仅是不现实的，而且必然把个人凌驾于人类社会之上。
存在主义教育思想过分低估甚至否定学校教育。
一些存在主义者认为现有的学校教育完全根据社会的需要，把培养学生适应社会作为其首要目的，而且采取教育的制度化、标准化、组织化等手段，强制性地将学生社会化，因此，他们对这种忽视学生个体自由发展的教育提出激烈的抨击。
应该说，这是可以理解的。
但是，他们却由此一般地否定制度化的学校教育，甚至否定学校教育对社会的积极作用，则显然是一种偏激。
这是与存在主义的反社会的极端个人主义相联系的。
存在主义教育思想认为，教师在教育中只要帮助和督促学生对所读、所听到的每一种知识进行独立思考、提出问题，并从中找到影响个人发展的意义。
总之，教师只应该是促进学生获得自我实现的人。
存在主义者虽不完全否定教师的作用，但他们实际上是贬低了教师在教育教学过程中应有的主导作用。
此外，存在主义教育思想还表现出过分漠视自然科学的教育和学习，过分漠视人的智能的培养等片面性。
正是由于存在主义教育思想的极端个人主义以及它的独特的偏激性和片面性，因而它的实际意义和影响是有限的。
正如有的评论者所指出的：“显然，以存在主义为基础的学校和教育制度，实际上是不可能有的。
实际上可能有的是存在主义派的教师或学生个人，这种人强烈地反对那种否认他（她）个人自由的势力。”
[52]还有人甚至说：“从60年代到现在，存在主义的影响在人们心目中只是各种革新计划及各种停留在文字上的资料。”
[53]这意味着存在主义教育思想在实践上的影响微乎其微。
因此，它在20世纪70年代后便逐渐衰落。
[1]《存在主义哲学》，商务印书馆1963年版，第337页。
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