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茶之书（一九〇六）
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吕灵芝译
第一章人情之饮
茶，始于药，继为饮。
在8世纪的中国，茶作为一种雅士之趣走进了诗歌世界。
时至15世纪，茶在日本被奉为一种美学之道——茶道。
茶道教人在污浊的日常中寻觅潜在的美。
它崇尚纯净和谐，教人以互爱之精妙，秩序之情怀。
它的本质是赞美残缺，试图以一种慈悲的心境，在无常的人生里成就细微的有常。
茶的哲学并不仅是单纯的唯美主义，它同时蕴含着伦理与信仰，表达了我们对人与自然的全部见解。
它是健康学，因其讲究洁净；它是经济学，因其重简而避繁；它是精神几何学，因其定义了我们对宇宙的分寸感。
茶道使品茶人成为精神上的贵族，体现了东方民主政体的精髓。
长期与世相隔的岛屿生活，使日本人善于自省，造就了极为适宜茶道发展的环境。
我们的起居饮食、服饰器具、文化艺术，甚至文明本身，无一不受茶道的深远影响。
每一位日本文化的修习者都不可忽略茶道这一存在。
它早已登上大雅之堂，也普遍存在于市井街巷。
农夫能识花弄叶，鄙汉亦知向山水致意。
若有人不能赏此庄谐相伴之趣，我们称其为“心中无茶”
；若有人过分纵情不羁，毫不理睬世间悲苦，放意肆志，则我等称其为“茶气太重”
。
不知茶者或许会质疑它小题大做。
或许还会说，区区一杯茶竟有这许多文章！
然而，当我们想到人类的杯盏之欢何其渺小，无常之世何其悲苦，对永恒之渴求何其渺茫时，我们就不该责怪自己沉湎其中。
我们已有更坏的先例。
对酒神巴克斯的信仰，让我们的牺牲过于狂热；对战神玛斯的崇拜，又让我们主动抹去了他淋漓的血污。
何不将我们献祭给山茶花的女神，陶醉在她流淌着仁爱之暖的圣餐台上？啜一口象牙白瓷中的琥珀琼浆，或能品出孔子的温文内敛、老子的辛辣直率，乃至佛陀的缥缈芬芳。
若不能识得自身伟大中的渺小，便不可照见他人渺小中的伟大。
一般傲然自得之西方人，会将茶视作一千零一种东方古怪把戏。
当日本沉浸于温柔平和的艺术之境，他们习惯于称其为粗野蛮夷；当日本在满洲战场上大举杀戮，他们却转而称她为文明之邦。
近来西方热衷于谈论武士道——令我们的战士乐于自我牺牲的死亡艺术，却鲜有人去关注茶道，这种日本人的“生之趣”
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