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，学生们“更相就枕席，歌声彻昏旦”
。
比起战功，王阳明的心学更是被传习百年，堪称经典。
阳明心学在知与行的关系上，强调“知行合一”
——要知，更要行，这与我们常说的“读万卷书、行万里路”
有着异曲同工之妙。
另一方面，王阳明反对程颐、朱熹对事物追求“至理”
，他认为事物的发展是无穷无尽，随时变化的，“理”
只有从自己内心中去寻找，故提倡“致良知”
。
我们现在常说“不忘初心”
，在这物欲横流的社会中，很多人都在生活中蝇营狗苟，既忘记了自己的初心，也丢掉了道德的底线。
良知既可以是人格中的道德底线，也可以是“大智慧”
，只有去探寻事物发展的本质规律，才能真正领悟到为人处世的真谛。
在阳明心学中，还提出了不论是圣人还是普通人本质都是相同的观念，这一观念在等级森严的封建社会是思想的超越与进步，阳明心学也被学术界称为中国封建社会后期出现的最早的启蒙哲学。
不但如此，阳明心学还漂洋过海成为朝鲜、日本等国学者研究的对象。
以知行合一、致良知等为主的理论与实践的统一的实用学说在日本引起了巨大的轰动，一度被誉为“显学”
。
由于阳明心学强调以心为本，可以说是体验式哲学，这与认知式的西洋科学和朱子理学相比，更适合注重实用主义的日本人的思维习惯。
大多数学者认为，阳明心学在日本的开创者是中江藤树（1608—1648），他早年学习朱子理学，后来接触到了《王龙溪语录》，逐渐开始研究《阳明全书》。
读了《阳明全书》，竟然令他“心似回春”
，并赋诗曰：“致知格物学虽新，十有八年意未真。
天佑夏阳令至泰，今朝心地似回春。”
他力求像王龙溪那样把阳明心学普及到庶人中去，并断言“心学为由凡夫至圣人之道”
。
于是在近江设馆令其徒皆攻读《阳明全书》，中江藤树被奉为“近江圣人”
，也被称为日本阳明学派的开山鼻祖。
他主张处事要以实践为主，以变化的角度看待和思考问题，提倡经世、事功，形成了日本阳明学派的思想。
日本幕府时期的文教政策对官学以外的学派比较宽容，阳明学说也正是在这个文化相对宽松的环境中得到了快速传播，18世纪以后，阳明哲学普遍受到了日本庶民阶层的青睐。
佐藤一斋（1772—1859）对阳明心学在日本的传播起到了重要的作用，他在日本社会上层朱子学独尊的形势下，大力传播心学。
他从事教育70年，听其讲学者常满堂盈庭，开创了幕末王学的先河。
他在《言志四录》等著作中大力宣扬王阳明的“知行合一”
论，如“就心曰知，知即行之知；就身曰行，行即知之行”
等，在广大民众中有广泛的影响。
特别是他培养的大批学生中有很多人成为明治维新的骨干，安积艮斋、渡边华山、佐久间象山等都出于其门下。
佐久间象山还提出了“东洋道德，西洋艺术”
的口号，为开港倒幕作了思想准备。
另一位阳明心学的忠实拥趸——吉田松阴（1830—1859）认为王阳明的《传习录》“皆言会当心”
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