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与雅典学院的创办几乎同时，在遥远的东方，也有一个类似的学术机构，叫稷下学宫。
稷下是齐国都城一座城门的名字，究竟是南门还是西南门，有待继续考证。
稷下学宫和雅典学院虽然相隔万里，却有很多相似之处：两者都以地名命名，创办时间接近，运行方式也相差无几。
在这里我想停顿一下，讨论几句。
大家怎样看待这种巧合？
王牧笛：稷下学宫和雅典学院在时间纬度上构成了东西方文明发展的某种暗合。
在我看来，人类文明的早期，或者说青少年时期，对话和辩论要比独白更具感染力。
雅典学院式的学术共同体的组建，或者说学术组团的这种辩论的方式，可能激发出个体对一个事物的多重面向的考虑，这比对事物的单层面向的考虑给我们更多的思考。
余秋雨：当时人类智能进发，但有很多思考者还难于进行独立思考，因为缺少思想资源。
所以在人类思维的奠基阶段，一定是渴求互砺互淬的。
智者们在互砺互淬中找到思考的基点，找到与别人不同的自己。
一个精神成熟的民族，一定要经历一个这样智能聚会的阶段。
假若没有，仅仅凭着各自的想法分头痴想，就一定会陷入低层次的重复之中。
我还想继续听听你们对稷下学宫和雅典学院的感觉。
万小龙：我觉得稷下学宫和雅典学院都出现在这样一个社会历史背景下，就是原有社会权力形态逐渐松动、解体，我们的祖先开始挣脱蒙昧的束缚、权力的压抑，用理性自由地重新思考自然、社会、自身。
一时间百花齐放、百家争鸣，一派欣欣向荣的少年气象。
但当后来社会权力再次建立、稳固、强大起来后，就对思想产生了巨大的影响和压抑。
政治权力选择了保留某种文化记忆，尽管这种选择带有极大的偶然性。
王安安：我突然想起我的中学语文老师曾说过这样的话：“少年的时代是诗歌的时代，青年和中年时代是小说的时代，老年就变成散文的时代。”
我认为，稷下学宫和雅典学院都是人类在少年时代的一个共同的表现，虽说两者的空间距离非常遥远，但同属于人类的诗歌时代，同属于人类思想初开时具有浓厚兴趣和表达欲望的一个时代。
这个时代百家争鸣的稷下学官和雅典学院给人一种直观的审美的怀念和追想，令人感动、鼓舞。
金子：我一直在想这样一个问题，我们当下的时代无疑是一个国际化、多元化的热闹的时代，我们时代的热闹跟百家争鸣时代的热闹一样吗？为什么我们对现在很多方面的热闹并不喜欢，而对稷下学官那种古老的热闹却依然倾情？
余秋雨：金子的问题很好。
今天的热闹和古老的热闹有什么不一样？我觉得可能有两个方面——
首先是言论的质量。
那个时代的齐国政府给稷下学者提供了很好的生活待遇，并赋予了极高的社会地位。
但是，学者针对时政的褒贬，政府一概不予追究。
稷下学宫在齐国的功能，既是智库，又是学堂，还是一个交流思想文化的场所。
当时的高级智能人才如果想立身扬名，要么去做官，要么就去稷下学宫做学者。
相比之下，做稷下学者更令人向往。
因为这里每位学者的人格和思想都会获得充分尊重，因此也就有可能获得独立的发展。
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