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表示他不是神。
《维摩诘经》则说：“佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。”
六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”
我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。
《法华经》中曾以“人身难得”
的譬喻，来赞叹生为人的可贵。
经上说：“黑夜里有一只盲眼的龟，想要上岸求救。
茫茫大海，黑暗无边，只有一根木头，这根木头有一孔，这只瞎了眼睛的乌龟，在百年一浮一沉的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。”
得人身，就是如此困难、希有。
《阿含经》中也说到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥。”
这些都是意谓人身的难得，人间的可贵。
我有一次在美国旧金山，举行家庭普照。
有一位老师提出一个问题，他说：“我们在家的佛教徒，叫我们了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛是好遥远好遥远的事；了生脱死，也是件好渺茫好渺茫的事。
我们现在只想知道，我如何能够过得比别人更好一点，比别人更高一点，那就好了。”
我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。
过去关闭的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。
所以佛教在度化众生的方面，要加强力量。
印度佛教最初的一百年至三百年之间，是小行大隐的时代——小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。
到了六百年以后，是大行小隐的时代——大乘佛教盛行，而小乘佛教不彰显的时代。
一千年以后，是密主显从的时代——密教为主，显教为从的时代。
到了今天是人间圆融的时代。
不论是小乘的、南传的、大乘的、西藏的、汉地的佛教，今日提出的人间佛教，是要把最原始的佛陀时代到现代的佛教，融合起来，统摄起来。
以中国佛教的发展来说，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩萨为主：观世音、文殊师利、普贤、地藏王。
这四大菩萨之中，观世音、文殊、普贤是示现在家相，只有地藏王菩萨是示现出家相。
为什么这些菩萨，大都示现在家相呢？原因是过去的出家众，具声闻性格的多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。
因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。
像太虚大师他自己亦谦称：“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。”
说我是比丘吧！
不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。
说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。
菩萨不是泥塑，供养在佛堂的，而是在人间活跃，有觉悟，有度众个性的大有情。
我们人人都可以成为菩萨。
所以，太虚大师一生提倡“人间佛教”
，最后就归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。
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