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惟宽禅师回答道：“汝有我故，所以不见。”
因为你有“我”
的执著，所以不能见道，不能知道般若。
信徒又问：“我有我故不见，和尚还见否？”
惟宽禅师说得很妙，他说：“有我有汝更是不见。”
信徒一听，“有”
上不能见道，于是赶快再问：“无汝无我，能够见道吗？”
惟宽禅师回答说：“无汝无我，阿谁求见？”
意思是说，你我没有了，用什么来见般若、见道呢？
我们从这一段对话里面可以知道，有我、有你，有对待，就不是般若；有众生、有佛，有差别者，也不是般若。
唯有在大圆镜智中见到平等法身，见到真如自性，也就是能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。
古德又说：“若人识得般若性，春花秋月大地春。”
假如我们能认识内在的自我，认识般若自性，就能懂得春天的花开、秋天的月明，真是无限美好的大地风光。
在《法华经》中的“穷子喻”
、“衣珠喻”
等，都在说明“自性般若”
就是我们自己的本来面目，但因一般人皆有“我”
——我痴、我见、我爱、我执，因此见不到“自性般若”
。
要如何认识自性般若？所谓“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”
。
我们求佛、求道、求般若，并不是要到灵山会上，也不是要到哪个极乐国土，每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。
学佛就是要靠自己，“人人自己天真佛，昼夜六时常放光，剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方？”
学佛要反求诸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能够见到自己，就能成佛。
二、如何体认缘起性空？
前面讲到自性般若，般若有什么用？般若就是要让我们认识、体证缘起性空。
所谓“缘起”
，就是说：世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切都是因缘和合所生起。
所谓“性空”
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