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所以，在《坛经·坐禅品》里，六祖大师昭告参禅的人，参禅要紧的是，要能内外一如，也就是表里一致。
什么是内外？如果我们不能了解禅的真义，外面的五欲六尘，里面的真如法身，我们认为是分开的。
真正证悟以后，所谓真如法身、五欲六尘，都是一体的两面。
在五欲六尘里，你能够觉悟的话，它就是真如法身。
有一位南泉禅师，有一天，问陆亘大夫一个问题，他说：“有人在瓶子里养了一只鹅，鹅在瓶里慢慢长大了，瓶口很小，鹅出不来了。
现在我们要把这只鹅放出来，但是不得毁瓶，也不可伤鹅。
请问，鹅如何才能出来呢？”
陆亘大夫对这个问题茫然，不知如何以对。
正当他犹豫、思考的时候，南泉禅师大叫一声：“陆亘！”
陆亘大夫随声回应：“有！”
南泉禅师笑呵呵说：“这不是出来了吗？”
这是什么意思？鹅代表的是佛性，瓶子代表的是身体，你以为我们悟道，证到真如法身，一定要把这个身体消灭、毁坏了以后，另外还有一个真如法身吗？不是的，就在这四大五蕴假合的色身上，你如果懂得内外一如的话，那就是真如自性。
悟道的人，不要说身体没有内外，山河大地、一切众生和我都不是两个。
禅宗还有一则公案：一天夜晚，有个秀才错过了住宿的客栈，愈走夜愈深，到了深夜时分，实在前不巴村，后不着店。
隐隐约约，路边有一间茅屋，有一户人家。
秀才好欢喜，上前敲门，“我是一个旅人，错过了旅店，想在你们这里借住一宿。”
里面有一个妇女回答说：“我们家里没有人。”
秀才说：“你答话的不是人吗？”
“我们没有男人。”
他说：“我就是。”
你说你里面没有人，“你就是”
；你说没有男人，“我就是”
。
所以，有一个禅师便为这件公案写了一首偈语：“舍内分明有个人，无端答应没有人，客人寄宿非他也，你我原来都是人。”
我们心里因为有你我的分别，有男女、老少、贫富、贵贱、内外的分别；由于有了这个分别心，因此世间上便有了是是非非、好好坏坏、苦苦乐乐，这都是因为分别心所产生的。
现在，我们的社会更有地域的观念，党派的分别，所以制造了很多事端。
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