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所以，欧洲人的“病”
实际上就是对理想、理念的不信任，欧洲人的特质就在于其理性，解铃还须系铃人，要克服人性危机还要靠理性的力量。
西方文明之所以薪火相传，原因就在于一代一代的“好的欧洲人”
不断为着理想（Telos）而奋斗。
而海德格尔却从这种理性当中看到了危险的存在，他认为西方人要克服危机不是要坚持传统，而是要走上新的道路。
海德格尔的治学生涯可以概括为一句话：从意志到思想。
前期海德格尔的主题是人的自由意志问题，后期的主题则是接受性的思。
在存在的湍流面前，人的自由意志是微不足道的，而且正是存在使自由意志表现成如此。
人就是大地之子，大地对万物的爱是无私的、无言的，人作为大地的长子应该对母亲满怀感激，要看护好自己的“兄弟”
，不要任意支配、宰割大地母亲。
而长久以来，大地、存在被西方人遗忘了，尤其随着人文主义的兴起，人成了地球的主人、万物的灵长，人凭借其理性（数学式理性）实现了对世界的统治。
从古希腊发展起来的理性逐渐表现为一种技术力量。
技术是一种逼迫，“在现代技术中起支配作用的解蔽乃是一种促逼（Herausfordern），此种促逼向自然提供本身能够被开采和贮藏的能力”
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技术的逼迫体现了藉着数学而实行完全功利性地开发与利用的世界图景。
世界在人的逼迫下具有了如下特征：第一，包括人在内的万物都物质化了，它们都是具有这样那样功用的物，人也可以被改变基因，可以被批量生产，遑论制造非人的存在物。
第二，齐一化，数学使一切质的差别都消融在量的齐一中，有力量是荷尔蒙多的表现，孱弱则反映荷尔蒙的缺乏，如此等等。
第三，主客两极化，人成了绝对的主体，宇宙中的物质与能量都是虚幻的人类的客体，都可以被人类征服和利用。
海德格尔把技术定义为一种“座架”
（Ge-stall），其意思就是突出人对万事万物的安排、设置与控制。
座架也是一种解蔽，它要深入到地球内部，把一切可用的东西都挖掘出来，目的无非是让人类获得更大的福利。
但这样一来，大地母亲的原始的力量将被挥霍掉，人类即使想发挥技术的逼迫力量也将成为无物可逼。
问题还不仅在此，为着生存空间的各民族还利用技术在大地上制造出可以任意支配的强力——核技术，大地与人随时都有完结的危险。
由技术带来的危险是最高一级的危险。
“但哪里有危险，哪里也有救。”
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救渡的方法是回到西方文化的源头处，看清这种危险的根源是什么，并思考克服危险及走上新的道路的可能性。
自从柏拉图以来，从黑暗中走出来，进入光明之中就成了西方哲学的主流，这其实就是揭蔽，而能揭蔽的人由此获得了一种中心地位。
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