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第二，关于笛卡尔的研究所采用的思维方式。
如果说一个研究者所采用的基本立场对其研究过程和结果的影响并不十分直接和直观的话，那么，他基于这样的基本立场而采用的思维方式则与此截然不同——也就是说，研究者所采用的、脱胎于其基本立场的思维方式，实际上发挥着承上启下的关键性作用:它既隐含着研究者所采用的基本立场并将其进一步具体化，同时又是作为研究者所运用的研究模式的基本前提和学理基础而发挥作用的。
既然如此，那么，笛卡尔基于上述知性主义基本倾向和上帝信仰的二元性基本立场，在把他所谓的“实体”
——实际上，这里的“实体”
只包括物质实体和作为心灵的精神实体，并不包括作为最高实体的、无所不能的上帝——作为研究对象来探讨和研究的过程中，所使用的思维方式究竟是什么?
从上面概述的笛卡尔的基本观点来看，他在研究过程中所采用的思维方式，显然是独断论的、把被研究对象看作预成的（preformative）和主观客观二元分裂对立的静态性思维方式——这集中体现在，他不仅非常独断地、以二元分裂对立的方式认为，我们的世界就是由物质实体和精神实体构成的，这两者都是独立存在的、相互之间没有任何联系和影响的，而且，它们所具有的这种二元分离状态也不会随着时间的推移而出现任何变化。
这意味着，尽管从表面上来看，如此看待被研究对象的思维方式似乎并没有明显的有悖常理之处，甚至从自然科学的抽象性研究模式角度来看似乎还有一定的合理之处，但是，它却从根本上彻底抹杀了探讨和研究作为心灵而存在的、人的现实主观精神世界的可能性，因而从一开始就使西方的心灵哲学研究面临着难以克服的困境。
因为只要从这样的思维方式出发，包括笛卡尔在内的任何一个研究者就会把心灵彻底地孤立起来，特别是把心灵与作为其生成母体、存在现实基础和发挥作用的基本前提的社会世界彻底割裂和分离开来，进而把它完全看作预成的和一成不变的，并由于因此而在实质上抹杀了其主观性实质内容使之根本不可能得到恰当的探讨和研究——毋庸赘言，笛卡尔本人的做法就是一个非常好的例子:他之所以通过引进所谓“松果腺”
理论来阐述其心—身交感论，就是为摆脱这种困境所做的一次并不成功的努力。
不仅如此，在他以后的发展历程中，心灵哲学出现的绝大多数流派实际上也仍然一直在饱受这种困境的折磨。
从这种角度来看，彻底破除这种预成的和主观客观二元分裂对立的静态性思维方式，显然应当是使心灵哲学研究走出困境的重要切入点之一。
第三，关于笛卡尔的研究所采用的研究模式。
尽管笛卡尔既是一位哲学家，也是一位涉猎过多种学术领域并取得了相应的卓越成就的科学家，但后世的绝大多数研究者在评论他所取得的这些成就的时候，都几乎没有对他在进行探索和研究的过程中究竟采用的是何种研究模式，进行必要的批判反思、分析、研究和论述。
那么，笛卡尔究竟是以什么研究模式进行其研究的呢?
实际上，这个问题并不像它表面上看来的那样复杂和神秘——在进行所有这些领域的探索和研究的过程中，笛卡尔所运用的研究模式就是西方哲学知性主义传统所特有并一贯坚持的、以数学自然科学为典范的自然科学的研究模式!之所以这样说，是因为笛卡尔本来就充分强调应当用以数学为典范的理性方法来进行哲学思考，认为只有运用这种理性研究方法，研究者才有可能不受根本不可靠的感官经验的左右，才有可能得出精确而可靠的研究结论[10]。
既然哲学研究都需要采用这样的数学方法，那么，笛卡尔所涉及的、除哲学研究之外的其他自然科学研究领域当然也就更是如此了。
因此，即使我们囿于篇幅而不对相关资料进行旁征博引，这里的道理也是一目了然的。
而这样一来，我们显然就会面临着尽管笛卡尔没有明确提出和加以探讨但却极其重要的问题，即这种以数学自然科学为典范的研究模式，难道真的适合于进行哲学研究、特别是适合于对作为人的现实主观精神世界而存在的心灵进行探讨和研究吗?实际上，只要我们承认哲学的研究领域并不仅限于自然领域、只要我们承认作为人的现实主观精神世界而实际存在的心灵与自然界的客观物质对象有所不同、只要我们承认哲学研究的基本模式和方法并不仅仅是形式化方法[11]，那么，这里就必然会存在诸如“这种研究模式究竟是否适合于被研究对象?”
“研究者在这里是不是有削足适履之嫌?”
之类的关乎心灵哲学研究成败，乃至关乎所有各种人文科学分支研究之成败的重要方法论问题。
综上所述，笛卡尔的包括心灵哲学在内的全部哲学，实际上都是从诉诸常识性经验、把知性主义的基本倾向和上帝信仰相结合的基本立场出发，运用具有浓厚独断论色彩的、把被研究对象视为预成的和主观客观二元分裂对立的思维方式和以数学方法为典范的知性主义研究模式，来进行探讨和研究的。
那么，从我们这里的论旨出发来看，这样的做法究竟有哪些问题呢?
简而言之，这种做法的关键的问题最突出地表现为，它并不适于对心灵进行探讨和研究，更不可能是用于进行这种研究的唯一恰当的方法!
之所以进行这样的强调，是因为在我看来，自笛卡尔以来的心灵哲学研究一直深陷其中而难以自拔的学术困境，完全是这种做法所包含的知性主义基本立场、思维方式和研究模式造成的——对于包括笛卡尔在内的几乎所有心灵哲学研究者来说，只要是出于这种使知性主义基本倾向处于主导地位的基本立场，他便必定会自觉不自觉地认为心灵是与自然界的各种物质对象毫无二致的东西，竭力使之物体化、凝固化、预成化、抽象化、形式化，因而不仅使它彻底失去了与自然界物质对象截然不同的社会性特征、个体性主观情感体验特征和不断动态生成的特征，也因为使它彻底失去了与其赖以形成和发展的、具体的历史文化传统和现实社会环境的有机联系，而这样一来，心灵最终就实质上变成纯粹形式性的、完全孤立的、没有任何“窗口”
的“单子”
了。
而这样一来，虽然以笛卡尔为首的心灵哲学家们一直在殚精竭虑地试图实现他们那以数学方法来研究心灵、通过在自然界之中确定心灵的地位的做法来努力得出精确而可靠的研究结论的梦想，但他们实质上付出的代价，却是使心灵彻底形式化，并且只具有完全抽象的“思维”
属性;正因为把它与所谓的“物质实体”
彻底地分裂对立起来，他们从一开始便遇到了“这样的心灵究竟是否真的是人的主观精神世界?”
的根本性问题，进而逐步走入使心灵哲学研究陷入了迄今难以自拔的学术困境。
更加具体地说，当代心灵哲学研究之所以出现了诸如“究竟如何才能跨越被认识对象的性质和认识者的相应主观经验的性质之间的鸿沟?”
和“究竟如何才能恰当地理解他人的心灵?”
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