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在原型理论家看来，集体无意识和原型是人的无意识深层结构，它是人的生命之流赖以奔腾起来的河床，是人的灵魂的“家”
。
一个人的精神生活如果仅有表层的意识和个人无意识的活跃，而追寻不到集体无意识和原型，那么人的精神就要陷入无家可归的困境。
因为意识和个人无意识只是不断地让人去对付种种个人的非典型的情境，驱使人进入残酷的生存斗争的战场，这样人的精神必然永远处于疲劳不堪、毫无自由的紧张状态，伴随而来的也是人的心理的严重失衡，就是科学也没有给人带来自由与舒展。
相反，科学对作为原型表现的神话，采取敌视态度，从而断绝了现代人追寻精神故园（集体无意识、原始意象、原型）的路，给现代人带来了精神危机，使现代人无家可归。
荣格甚至在一本书中断言，科学甚至于已经把内心生活的避难所都摧毁了。
昔日是个避风港的地方，如今已成为恐怖之乡了。
实际上，荣格是把人们对美和艺术的追求，对精神自由的追求与对集体无意识、原型意象的追寻联系起来了。
在荣格的心目中，集体无意识、原型意象是人类的精神故园，以无意识激活它，也就追求到美和自由，也就找到一条路返回生命最深的泉源，返回到了灵魂的“家”
。
他强调说:
一旦原型的情境发生，我们会突然获得一种不寻常的轻松感，仿佛被一种强大的力量运载或超度。
在这一瞬间，我们不再是个人，而是整个族类，全人类的声音一齐在我们心中回响。
[5]
不难看出，原型情境发生时的情感体验，也就是审美体验。
换句话说，人的审美体验有赖于人是否能够激活集体无意识，唤起对祖先留给我们的心理残迹（原型）的记忆。
这就是荣格对审美体验的基本看法。
荣格对文学艺术的看法也同样建立在他的集体无意识和原型理论的基础上。
在他看来，文学艺术并不是作家、艺术家创造出来的东西，它自身就具有生命，它是由人类祖先预先埋藏在作家、艺术家心中的“种子”
孕育而成的。
种子本身是有生命的，它总要发芽开花和结果，作家、艺术家个人不过是这粒种子赖以生长的土壤，时代环境也不过是某种必要的气候条件。
文学艺术是集体无意识的象征，是原型的表现。
文学艺术具有超越个人的性质。
荣格甚至认为:“作品中个人的东西越多，也就越不成其为艺术。
艺术作品的本质在于它超越了个人生活领域而以艺术家的心灵向全人类的心灵说话。
个人色彩在艺术中是一种局限甚至是一种罪孽。”
[6]就作家、艺术家个人而言，他当然有个人的命运，个人的喜怒哀乐，个人的意志和个人的目的，但他作为作家、艺术家是“更高意义上的人即‘集体的人’”
，因为他是人类集体无意识和原型的负荷者。
他是一个工具，一个“俘虏”
，处处都要听从集体无意识的“命令”
。
荣格以常人无法理解的话说:
不是歌德创造了《浮士德》，而是《浮士德》创造了歌德。
[7]
荣格认为，作家、艺术家的创作过程是完全被动的、非自觉的。
在创作过程中，作家、艺术家的生命受集体无意识的支配，意识到的自我被一股内心的潜流所席卷。
在作家、艺术家心中滚动的是一种异己的力量。
你不愿看到的东西，自动从笔下自然流出，你希望写出的东西，却消失得无影无踪。
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