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儒学家就是这样阐述万物一体之仁的。
在古代，这种觉悟还不够成熟。
如果仅就“万物一体”
这一点而言，也许老子、庄子等道家更有觉悟。
不过，虽然二者都以万物为一体，但是其本源是完全不同的。
因为儒学家提倡的万物一体是以人伦道德即仁为本，而道家主张的“齐同”
否定一切，以超越一切的无为本。
到了秦汉时期，儒学家吸收了道家的万物齐同思想，也开始提倡这一观点。
《礼记·礼运》中讲述的大同思想便是一个例子。
但是，这个很难说是纯粹的儒家的万物一体思想。
该篇的后半部分讲述了圣人的礼治，其中“以天下为一家，以中国为一人”
讲述的便是儒家的万物一体思想。
到了唐代，佛教兴盛，禅宗日益壮大。
佛教以空为道之根本，自然主张万物齐同。
（二）宋明时代的“万物一体”
论
【周濂溪】
到了宋代，新儒学兴起，儒学家觉悟出了万物一体的思想，开始思考“万物一体之仁”
。
这也许是因为受到道家与佛教万物齐同思想的强烈刺激吧。
周濂溪便是这一思想的先驱，他被称为宋学之祖。
他任由庭前的小草生长而不将它们割除，有人询问原因，他回答说：“小草与自家意思一般。”
这句话是说小草与周濂溪同心一体。
如果琢磨一下周濂溪的心思，可以解释为，他认为自己具有生万物的天地之心，庭前小草也是如此，因此小草与自己有相同的生命，所以不将它们割除。
【程明道】
程明道与程伊川兄弟二人是周濂溪的门人。
兄长程明道解释仁是“天地万物一体之仁”
。
医学上称手足麻痹为不仁，程明道以此为例，称仁是贯穿物我的血脉，因此他提出“仁者以天地万物为一体”
（《二程全书》卷二），“学者须先识仁。
仁者，浑然与物同体”
（《二程全书·识仁篇》）。
如此说来，如果不与物同体，不与物一体，就不能称之为仁。
如果误解这一点，就有可能外媚流俗、内遂私利。
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