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对于后世中国人来说，茶虽是一种美味饮品，却已非理想境界。
彼国经历的长年灾祸，已令其国人失去了探寻人生意义的强烈意愿。
他们已成为现代人，换句话说，便是苍老而现实。
他们失去了曾经的崇高信念，而正是那种信念，构成了诗人与古人幻想中永恒的青春和力量。
他们成了折中主义者，平静地接受宇宙的传统。
他们把玩自然，却不屈尊征服，抑或顶礼膜拜。
他们的茶汤里常有沁人心脾的花香，却少了唐宋两朝的浪漫情怀。
日本向来紧随中华文明发展的脚步，因此也经历了茶道发展的三个时期。
据文献记载，早在公元729年，圣武天皇便在奈良御殿上向百僧赐茶。
当时的茶叶应该是随遣唐使进入日本，使用的也是那时流行的煮茶法。
公元801年，最澄和尚携茶种归国，植于比睿山。
无须多言，茶后来成了日本贵族僧侣嗜好的饮品，国内各处也建起了众多茶园。
公元1191年，为研究南方禅宗而远渡中国的荣西禅师归国后，也带来了宋朝的茶道。
他所带回的新茶种分别在三个地方成功种植，其中一处离京都最近的宇治，如今依旧是世界知名的茶产地。
南宋禅宗以惊人速度传播开来，与此同时，宋代茶礼和茶道理想也得到了广泛普及。
公元15世纪，茶道得到幕府将军足利义政的推崇，使其得以完全定型，并发展成一种独立于宗教的世俗行为。
迩来，茶道便成为根植于日本的一种文化。
后世淹茶直至17世纪中期才传到日本，属于较新茶法。
虽然日常生活中淹茶已经渐渐取代茶粉，后者至今仍旧占据着茶中之茶的地位，尚无任何人可撼动。
在日本的茶汤中，我看见了茶道理想的顶点。
公元1281年蒙古来袭，而我国成功将其大军击退，因此，在中国本土因蛮夷入侵而不幸断绝的宋代瑰丽文明，得以在我国延续下去。
茶对我们而言，已然超越了理想饮品的形式，成为一种关乎生活方式的信仰。
茶已成为我们追求纯粹与优雅的途径，主客协力在这浮世之中创造无上幸福的神圣仪式。
茶室乃人世这片寂寥荒野上的沃土，疲于风尘的旅人聚集在此，从艺术鉴赏之泉中攫取生命之水。
茶道是一出即兴的表演，佳茗、花卉、书画编织出它的经纬。
不会有一丝杂色打乱茶室的典雅，也不会有半分杂音扰动事物的节奏；不曾有一指的纷乱打破和谐，也不曾有一言的偏颇动摇周遭的统一。
一切行动都单纯自然——这便是茶道之目标。
更让人倍感奇妙的是，这个目标常常能够被实现。
茶道实为道家的化身，在那一切背后都潜藏着微妙的哲理。
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