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除了各类法师和其他神棍，异族神明的祭司及其追随者也会时不时成为罗马当局打压的目标。
出于相似的原因，新兴的基督运动中的流浪传道者和聚集在他们身边的人们会被视为不受欢迎的人。
此外，由于帝国当局怀疑各类团体聚会具有潜在的颠覆性，更加剧了上述情况。
宗教监督的群体性使得早期基督教团体始终缺乏安全感。
根据普林尼的记录，在他统治的地方，即如今的土耳其西北部，私人团体被图拉真严令禁止，基督徒甚至不敢举行晨祷会。
另一个涉及政治因素的问题是，皈依基督教的人拒绝承认现有神明的神性。
由于皇帝本人也是神，因此在罗马人看来，这种抗拒便带有政治色彩，似乎暗示着对罗马帝国的敌意。
此外，基督徒与他们所在的城市与乡村日渐疏离所带来的危险也不容小觑。
人们通过参加宗教节庆等活动来确立对本地神明的认同，这是当时社会构成的不可或缺的部分。
正因如此，早期的基督徒会在较大社会范围内不受欢迎。
这或许也可以反过来解释，为何人们把基督徒视作“他者”
，且向当局检举。
在如今的里昂（Lyon），层层叠叠的道路与建筑环绕着古罗马殖民地卢格杜努姆（Lugdunum）的露天剧场遗址。
公元4世纪初，首次为基督教徒作史的一名作者提到了公元177年发生在这里的事情，这则故事也是关于罗马高卢省基督教的最早记录。
记述说道，出于某些不明的原因，一个或多个暴徒袭击了当地一些被认作基督徒的人，把他们拖到首席地方官面前，后者则把他们关押起来等待罗马总督的到来。
当这些人被带到总督的特别法庭上时，总督使用普林尼的方法对被告进行测试。
把那些不肯放弃信仰的人送去竞技场喂野兽，这是罗马人通常用来惩罚低等种族的方式。
这位名叫优西比乌（Eusebius）的作者还描述了令人发指的死亡细节。
这些事件发生之前10年左右，另一名希腊作家——一个非基督徒——曾嘲笑基督教对永生的信仰，“他们因此蔑视死亡”
[363]。
作为基督徒，优西比乌细致描述了竞技场上的痛苦，因为这证明了受难者作为基督徒的意义——他们宁愿为信仰而死，恰恰可以说明基督徒是怎样的人。
他也笃信，这些英勇的“殉道者”
[364]将在往生得到奖赏。
因此，基督教传统有理由展示这些迫害。
但这种宣传需要并不意味着该故事或其他类似的故事乃是杜撰出来的。
直到今天，宗教迫害仍未绝迹，殉道者也依旧相信天国的报偿。
公元249年，新皇帝德基乌斯（Decius）颁布敕令，要求帝国所有居民向神明献祭。
接下去发生的事情，我们从埃及尼罗河谷的一处考古现场可以找到一些证据。
1904-1906年，挖掘人员在那里发现了大量被当作垃圾丢弃的古代莎草纸。
阿莫尼乌斯（Ammonius）和提乌斯（Taeus）之子奥勒留·盖昂（AureliusGaion）致奥克西林库斯（Oxyrhynchus）的祭祀长官。
我一直都遵照神圣的（即帝国的）法令进行献祭、奉酒、礼敬诸神，现在，我与妻子和儿女们一起，在您面前献祭、奉酒、品尝供奉，由此，请您证明我的陈述。
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